Бхагавадгита: различия между версиями

253 байта добавлено ,  7 лет назад
оформление
(оформление)
== Цитаты ==
[[File:Hitopadesha.jpg|thumb|Бронзовая колесница Кришны и Арджуны в г. Курукшетра]]
{{Q|На поле дхармы<ref group="комм.">Комментарий Эрмана: «<u>...поле дхармы</u> (dharmaksetra)... — С этого слова начинается поэма; понятие «[[w:дхарма|дхарма]]» в широком значении («Священный Закон, вероучение, правда»...) охватывает ее основное, религиозно-дидактическое содержание. На представлении о поле битвы как о «поле дхармы» основывается символическое толкование содержания «Махабхараты» в целом, которым и обусловлено в традиции признание ее священной книгой индуизма (в этом плане «Бхагавадгита» может рассматриваться как концептуальное ядро всего свода, дающее ключ к такому толкованию...)»</ref>, на поле Куру сошедшись, жаждущие биться, мои и пандавы, что же делали они, о Санджая?|Автор=|Комментарий=I. 1. |Комментарий=Пер. В. Г. Эрмана<ref name="erman">Махабхарата. Книга шестая: Бхишмапарва / Пер. с санскр., предисл., статья и коммент. В. Г. Эрмана. — М.: Ладомир, 2009. — 480 с. — («Литературные памятники»).</ref>.|Оригинал=}}
 
{{Q|Один мыслит Его убитым,
другой думает «Это убийца»,
в заблужденье и тот, и этот
не убит Он и не убивает.<ref group="комм.">Комментарий Эрмана: «Уже П. Дейсен указал на параллель в
«Катха-упанишаде» (I. 2. 19): «Если убивающий думает, что убивает; если убитый думает, что убит, То оба они не распознают [истины], — он ни убивает, ни убиваем» (пер. А. Я. Сыркина). В «Гите» под «ним» подразумевается «воплощенный», душа...»</ref>|Автор=|Комментарий=II. 19. |Комментарий=Пер. В. С. Семенцова<ref name="semen">Бхагавадгита. Пер. с санскрита, исслед. и примеч. В. С. Семенцова. 2-е изд., испр. и доп. — М.: Издательская фирма «Восточная литература» РАН, 1999. — 256 с.</ref>.|Оригинал=}}
 
{{Q|Как одежду изношенную бросая,
человек надевает другую,
так, сносив это тленное тело,
Воплощенный в иное вступает.<ref group="комм.">Подробный разбор этой шлоки дал академик [[Андрей Анатольевич Зализняк| А. А. Зализняк]] в своей лекции [http://elementy.ru/lib/431350 «О языке древней Индии» (2011)].</ref>|Автор=|Комментарий=II. 22. |Комментарий=Пер. В. С. Семенцова.|Оригинал=}}
 
{{Q|Уравняв с пораженьем победу.
с болью — радость с потерей — добычу.
начинай свою битву, кшатрий!
И тогда к тебе грех не пристанет.<ref group="комм.">Комментарий Серебряного: «Строфа II. 38
подхватывает призыв «вставай... на битву», но присоединяет к нему другой «мотив», важный для дальнейшего: «мотив» отрешенного приятия любых проявлений бытия...»</ref>|Автор=|Комментарий=II. 38. |Комментарий=Пер. В. С. Семенцова.|Оригинал=}}
 
{{Q|Сколь пользы в колодце,
когда кругом — вода в изобилье,
столь же [пользы] во всех [[Веды|Ведах]]
для брахмана, обладающего знанием.<ref group="комм.">Комментарий Серебряного: «Эта строфа (как и немало других строф «Гиты») вызвала много разнотолков у исследователей. Но здесь достаточно отметить отсутствие безусловного пиетета перед Ведами и предпочтение им некоего «(истинного) знания» — очевидно, того, которое можно найти в самой «Гите». Ср., однако, пер. B. C. Семенцова:
<poem>Если людям полезен колодец,
изобильно водою текущий,
для разумного брахмана...</poem>
Возможно, B. C. Семенцов ориентировался на какие-то индийские комментарии, стремившиеся сгладить антиведийские высказывания
«Гиты».</ref>|Автор=|Комментарий=II. 46. |Комментарий=Пер. С. Д. Серебряного<ref name="drevo">''С. Д. Серебряный''. Многозначное откровение «Бхагавад-гиты» // Древо индуизма. — М.: Издательская фирма «Восточная литература» РАН, 1999. — 559 с. — С. 152-194. (Культура народов Востока)</ref>.|Оригинал=}}
 
[[File:BG 2.47.jpg|thumb|Шлока II. 47 на санскрите]]
от плода же его отвращайся,
пусть плоды тебя не увлекают,
но не будь и бездействием скован.<ref group="комм.">Комментарий Серебряного: «Это одна из формулировок той «теории незаинтересованного действия», о которой часто говорят и пишут в связи с «Гитой». Многие индийцы извлекали и извлекают из этих слов Кришны утешительную жизненную философию: человек должен трудиться, но не должен ожидать награды за свои труды; не получать вознаграждения за труд — вполне естественно».</ref>|Автор=|Комментарий=II. 47. |Комментарий=Пер. В. С. Семенцова.|Оригинал=}}
 
{{Q|Неколеблемый сердцем в страданьях,
в удовольствиях не вожделея,
кто без страсти, без гнева, без страха —
вот молчальник, чье знание стойко.<ref group="комм.">Комментарий Семенцова: «...образ «подвижника, стойкого в мудрости», композиционно очень важен. Будучи антиподом образа Арджуны в завязке поэмы, он служит конкретным отрицанием, «снятием» этого последнего».</ref>|Автор=|Комментарий=II. 56. |Комментарий=Пер. В. С. Семенцова.|Оригинал=}}
 
{{Q|Это — Брахмана состоянье,
кто достиг его — тот не погибнет;
пребывая в нем даже в час смерти,
входят йогины в Брахманирвану.<ref group="комм.">Комментарий Семенцова: «...редкое (за пределами буддийских текстов) употребление термина ''[[w:нирвана|нирвана]]'', который здесь можно перевести как «угасание мира» в ''[[w:Брахман|Брахмане]]'', говорит об определенной близости ''Гиты'' к атмосфере духовных поисков раннего [[буддизм]]а».</ref>|Автор=|Комментарий=II. 72. |Комментарий=Пер. В. С. Семенцова.|Оригинал=}}
 
{{Q|В этом мире два пути
давно объявил я, о Беспорочный:
путь знания для людей созерцательных
и путь действия для людей деятельных.<ref group="комм.">Комментарий Серебряного: «Итак, «путь знания» (jnana-yoga) и «путь действия» (karma-yoga). Далее в поэме появляется и выражение «путь [[w:бхакти|бхакти]] (т. е. путь любви и преданности)» (bhakti-yoga). Куда ведут эти пути? Иногда речь идет о «высшей цели», т. е. «освобождении» от бытия ([[w:мокша|мокше]]), иногда — о соединении с Кришной как Высшим Божеством и Абсолютом (об этом — далее). В контексте «Гиты» эти две цели как будто сливаются: соединение с Высшим Божеством и есть чаемое освобождение. По крайней мере, такова одна
из возможных интерпретаций «Гиты».</ref>|Автор=|Комментарий=III. 3. |Комментарий=Пер. С. Д. Серебряного.|Оригинал=}}
 
{{Q|Всякий раз, когда в этом мире
чтоб восставить погибшую дхарму,
чтобы вновь заступиться за добрых,
чтобы вновь покарать злодеев.|Автор=|Комментарий=IV. 7-8. |Комментарий=Пер. В. С. Семенцова. Представление об [[w:аватара|аватарах]], «нисхождениях» Бога в мир.|Оригинал=}}
 
{{Q|Я — превыше всего, Дхананджая,
и ничто Меня не превосходит;
на Меня этот мир нанизан,
словно жемчуга горсть на нитку.<ref group="комм.">Комментарий Серебряного: «...вот, очевидно, в чем состоит это «окончательное откровение»...».</ref>|Автор=|Комментарий=VII. 7. |Комментарий=Пер. В. С. Семенцова.|Оригинал=}}
 
{{Q|Если бы тысяча солнц,
в небе вместе явившись,
воссияла — подобно было бы то [сияние]
сиянию этой Великой Души.|Автор=|Комментарий=XI. 12. |Комментарий=Пер. С. Д. Серебряного. Именно эти строки из «Гиты» вспомнил [[Роберт Оппенгеймер|Р. Оппенгеймер]] во время первого испытания атомной бомбы.|Оригинал=}}
 
[[File:Avatars of Vishnu.jpg|thumb|Аватары Вишну. Сингапур.]]
тысячерукий, бесчисленноглазый;
страшно сверкают клыки в Твоей пасти.
Видя Тебя, все трепещет; я тоже.|Автор=|Комментарий=XI. 23. |Комментарий=Пер. В. С. Семенцова. Видение т. н. «Вселенского Образа» (visvarupa)|Оригинал=}}
 
[[File:Gita11-32.JPG|thumb|Шлока XI. 32 на санскрите]]
Весь этот люд Я решил уничтожить.
В битву ты вступишь иль битву покинешь,
воинам этим пощады не будет.|Автор=|Комментарий=XI. 32. |Комментарий=Пер. В. С. Семенцова.|Оригинал=}}
 
{{Q|Действующий ради меня, считающий меня наивысшим,
преданный мне (или: мой бхакт) без иных привязанностей,
невраждебный ко всем существам —
приходит ко мне, о Арджуна.<ref group="комм.">По мнению Шанкары, эта строфа выражает «суть всего учения "Гиты"». С. [[Радхакришнан]] в своем примечании к данной строфе пишет: «Это суть бхакти». (Серебряный)</ref>|Автор=|Комментарий=XI. 55. |Комментарий=Пер. С. Д. Серебряного.|Оригинал=}}
 
{{Q|Всюду равным внутри этих тварей
всюду в мире одним и тем же —
Атман атманом он не унизит;
потому — высшей цели достигнет.|Автор=|Комментарий=XIII. 27-28. |Комментарий=Пер. В. С. Семенцова. Любимая цитата [[Эрвин Шрёдингер|Э. Шрёдингера]] из «Бхагавадгиты».|Оригинал=}}
 
{{Q|Спокойствие, смирение, подвижничество, чистота, терпеливость и прямота, знание, познание, исповедание веры — такое деяние [предназначено] брахману, происходящее от его естества.
Храбрость, отвага, стойкость, умелость, а также неустрашимость в бою, щедрость и природная властность — такое деяние [предназначено] кшатрийству, происходящее от его естества.
Пахота, скотоводство, торговля — такое деяние [предназначено] вайшье, происходящее от его естества, а для шудры — в служении сущность деяния, происходящего от его естества.
<...>
Лучше неуклюжее исполнение собственного долга<ref namegroup="dharmaкомм.">Дхарма.</ref>, чем чужого долга<ref name="dharma" /> хорошее. Своей природой обусловленное деяние исполняющий не впадает во грех.|Автор=|Комментарий=XVIII. 42-44, 47. |Комментарий=Пер. В. Г. Эрмана. Описание четырёх [[w:варны|варн]], идеальных классов общества.|Оригинал=}}
 
{{Q|Ныне — слушай Высшее Слово!
лишь ко Мне иди за спасеньем!
Не скорби: Я тебя избавлю
от грехов твоих, всех без остатка.<ref group="комм.">В комментарии Шанкары это четверостишие названо «словами, содержащими суть всех [[Упанишады|упанишад]]». Последователи же [[Рамануджа|Рамануджи]], как пишет С. [[Радхакришнан]], «рассматривали эту строфу как carama sloka, т. е. как завершающие стихи всей книги». (Серебряный)
<br />Комментарий Семенцова: «18.65—66: эти две шлоки обычно считаются квинтэссенцией ''Гиты''».</ref>|Автор=|Комментарий=XVIII. 64-66. |Комментарий=Пер. В. С. Семенцова.|Оригинал=}}
 
== Цитаты о Бхагавадгите ==
 
{{Q|Современная [[наука]] видит в этой поэме попытку синтеза религиозно-философского наследия [[Упанишады|упанишад]], учений философских «школ» ''санкхьи'' и ''йоги'', а также эмоционального теизма секты бхагаватов (''bhagavata''), поклонявшихся Кришне как высшему божеству (воплощению Вишну).
...вВ современной науке общепризнанно, что и Шанкара, и другие старинные индийские комментаторы были озабочены в первую очередь утверждением своих идейных позиций и использовали текст «Гиты» в этих целях, делая большие или меньшие натяжки в своих интерпретациях, зачастую весьма расходившихся между собой. Так, например, Шанкара обосновывал ссылками на «Гиту» приоритет интеллектуального, познавательного пути к «недвойственному» Абсолюту, а [[Рамануджа]], напротив, также опираясь на текст «Гиты», утверждал приоритет пути эмоционального к Абсолюту Личностному (и такая интерпретация требует как будто меньше насилия над текстом поэмы).
Иными словами, «Гита» использовалась как [[форма]], в которую различные мыслители с большим или меньшим искусством вкладывали нужное им [[содержание]]. Но были в Индии и такие читатели поэмы, которые относились к ней не столько как к тексту для понимания и извлечения некоего интеллектуального смысла, сколько как к объекту поклонения и/или средству эмоционального общения с [[Бог]]ом (которое могло вообще не включать в себя интеллектуального понимания текста).
...В сознании и сочинениях ряда ведущих представителей... [[Европа|европеизированной]] Индии XIX — XX вв. «Гита» заняла, как уже сказано, едва ли не центральное место...
...Один из современных индийских переводчиков и комментаторов «Гиты», Свами Чидбхавананда, сравнил поэму с зеркалом, а различные ее комментарии — с отражениями в нем: «Каждый видит свое собственное лицо, отраженное в зеркале. И лишь само зеркало, в котором возникают отражения, и есть то общее, что объединяет все комментарии».|Автор=С. Д. Серебряный|Комментарий=Многозначное откровение «Бхагавад-гиты» // Древо индуизма. — М., 1999. — С. 160-163.}}
 
== ПримечанияКомментарии ==
{{примечания|group=комм.}}
 
== Источники ==
{{примечания}}