Бхагавадгита: различия между версиями

 
== Цитаты о Бхагавадгите ==
{{Q|Цитата=Это учение «Гиты» (''gita-sastra'') содержит в себе суть смысла всех [[Веды|Вед]], но смысл этот труден для понимания. Хотя многие стремились ради раскрытия этого смысла объяснить слова, их значения и значения фраз [«Гиты»], но в миру [«Гита»] воспринимается как [текст], состоящий из многих крайне противоречивых смыслов.|Автор=[[Шанкара]]|Комментарий=«Гита-бхашья» (IX в.)|Оригинал=}}
 
{{Q|Цитата=...прекраснейшаяПрекраснейшая, быть может, единственная истинно философская песнь из существующих на каком-либо языке.|Автор=[[Вильгельм фон Гумбольдт]]|Комментарий=Об эпизоде «Махабхараты», известном под именем «Бхагавадгита» (1826)|Оригинал=}}
 
{{Q|Цитата=«Бхагавадгита» является частью «[[Махабхарата|Махабхараты]]», одним из эпизодов обширной драмы. Но она стоит особняком и представляет собой законченное произведение. ...Ее популярность и влияние не уменьшились со времени ее создания в добуддийскую эпоху, и сейчас в Индии ее притягательная сила так же велика, как и прежде. Все школы мышления и философии обращаются к ней и толкуют ее каждая по-своему. В период кризиса, когда разум человека мучат сомнения и терзают противоречивые обязанности, он все более обращается к «Гите» в поисках света и руководства, ибо это — поэма, созданная в эпоху политического и социального кризиса и, более того, кризиса человеческого духа.
...«Гита» касается главным образом духовной основы человеческого существования, и именно в этом контексте предстают практические проблемы повседневной жизни. Это призыв к действию, для того чтобы выполнить обязанности и долг, налагаемые жизнью, всегда имея, однако, в виду духовную основу и более широкую цель вселенной. Бездействие осуждается, а действие и жизнь должны соответствовать высшим идеалам эпохи, ибо сами эти идеалы могут меняться от одной эпохи к другой...
Поскольку для современной Индии весьма характерно чувство глубокого разочарования и она пострадала от излишнего квиетизма, этот призыв к действию обладает особой притягательной силой. Это действие можно также истолковать с современных позицийкак действие в интересах улучшения социальных условий и практического, бескорыстного, патриотического и благородного служения обществу. Согласно «Гите», такое действие желательно, но в нем должен содержаться духовный идеал. Кроме того, действие должно совершаться в духе отрешенности и не следует особенно беспокоиться о его результатах. Закон причины и следствия сохраняет свою силу при всех обстоятельствах, поэтому правильное действие должно неизбежно дать правильные результаты, хотя они, возможно, и не скажутся сразу.
Сказание «Гиты» не является сектантским по своему содержанию и не адресуется какой-либо одной школе мышления. Она универсальна в своем подходе ко всем: и к брахману и к парии. «Все пути ведут ко Мне», — гласит она. Именно в силу этой универсальности она пользуется успехом у всех классов и школ. В ней есть нечто нестареющее и способное постоянно обновляться — некое внутреннее качество, состоящее в способности к серьезному исследованию и исканиям, к созерцанию и действию, устойчивости и равновесию, несмотря на конфликты и противоречия. Во всем этом имеется какая-то уравновешенность и единство среди неравенства, и вся она проникнута духом превосходства над меняющимся окружением, но не уходит от него, а приспосабливается к нему. В течение 2500 лет, истекших со времени ее написания, природа индийца неоднократно подвергалась процессам изменения, развития и упадка. Опыт сменялся опытом, мысль следовала за мыслью, но она всегда находила в «Гите» что-то живое, что-то отвечавшее развитию мышления, что-то свежее и применимое к тем духовным проблемам, над разрешением которых бьется разум.|Автор=[[Джавахарлал Неру]]|Комментарий=Открытие Индии. М.: Издательство иностранной литературы, 1955.|Оригинал=}}
 
{{Q|Цитата=Когда читаешь Гиту после [[Упанишады|Упанишад]] — ощущаешь тепло и интимность живой встречи души с высшим. И хотя философски Гита тесно связана с «тайным учением» брахманов, [[Бог]] для нее не только абстрактное понятие или безличный Абсолют, для достижения которого нужно утратить свое «я»: он — личностный Бог, выступивший из глубины священного Мрака навстречу людям. Поистине среди древних прообразов [[Христос|Христа]] одним из первых может считаться [[Кришна]].
...Какой же... [из учения Гиты] следует вывод? Кришна не только не одобряет скорби Арджуны по поводу убийства сородичей, а призывает его смело идти в битву. Уродливая, непостижимая логика! Здесь, как и в сцене «преображения» Кришны, вновь обнаруживается языческая непросветленность сознания.
Возвышенно учение Гиты о [[Вера|вере]] спасающей, о личном любящем Боге, благороден призыв ее к действию и бескорыстию, трогательной теплотой дышат ее строки, когда она касается этих предметов, строки, иногда называемые «индийским [[Евангелие|евангелием]]». Но все это не должно заслонить того факта, что это лишь отдельные огоньки в мраке [[Язычество|языческой]] ночи. И нигде эта тьма не предстает с такой силой, как в ''самой'' Гите!
Можно было бы предположить, что религия Кришны сумеет одолеть марево магизма и подняться к пониманию высшей духовной свободы. Но этого нет.
Напрасно Арджуна пытался бы противопоставить свою волю року! Он никуда не убежит от когтей кармического закона причин и следствий.
...Итак, учение Гиты не послужило началом духовному перевороту в Индии. Пусть и сейчас мы восхищаемся многими ее строками, не следует переоценивать ее положительной роли в религиозной истории. Люди немудрящей и простосердечной веры не пришли через Кришну к единобожию. Кришна стал одним из многих богов, к которым обращались в различных житейских нуждах. О его похождениях рассказывали довольно игривые и наивные сказки. А мифология, как и прежде, продолжала громоздить монстров и наполнять храмы безобразными кумирами. Так постепенно складывался ''[[индуизм]]'' — эклектическая религия современной Индии, в которой безнадежно перемешаны идеи великих мистиков и поэтов с извращенным народным суеверием.|Автор=[[Александр Мень]]|Комментарий=В поисках Пути, Истины и Жизни. Т. III: У врат молчания: Духовная жизнь Китая и Индии в середине первого тысячелетия до нашей эры. — Брюссель: ЖСБ, 1971|Оригинал=.}}
 
{{Q|Цитата=Для большинства благочестивых вишнуитов и вообще для большинства индусов «Бхагавадгита» — то же, что [[Новый Завет]] для благочестивых христиан.|Автор=Франклин Эджертон|Комментарий=The Bhagavad Gita / Tr. and interpr. by F. Edgerton. Cambridge (Mass.), 1972.|Оригинал=}}
{{Q|Цитата=Он [читатель Бхагавадгиты] замечает довольно быстро, что стиль ''Гиты'' весьма прост, многие стихи удивительно удачны и как бы сами ложатся к память; выразительный лаконизм, афористичность стиха временами заставляют подумать, что перед тобой собрание изречений. Вместе с тем современный читатель не может не насторожиться темнотою и загадочностью и отдельных слов (таких, например, как ''[[йога]]''), и отдельных стихов, и отдельных учений, и, наконец, со вздохом закрывая книгу, всего текста в целом. Надо сказать, что эти ощущения — как первые, так и последующие — вполне оправданы: излагая простым языком весьма непростые идеи, ''Гита'' принадлежит к тем текстам, чей перевод на современный язык составляет лишь малую часть работы, которую приходится проделать, чтобы пробиться к их пониманию. Видимо, загадочность поэмы хорошо была заметна и самим индийцам: за шесть-восемь столетий (начиная примерно с IX в., которым можно обозначить начало ее всеиндийской популярности) вокруг нее успело накопиться больше 50 комментариев, написанных, как правило, величайшими философами своего времени; однако споры о поэме не прекращаются в [[Индия|Индии]] до сих пор.|Автор=В. С. Семенцов|Комментарий=Бхагавадгита / Пер. с санскрита, исслед. и примеч. В. С. Семенцова. М., 1985|Оригинал=}}
 
{{Q|Цитата=Он [читатель Бхагавадгиты] замечает довольно быстро, что стиль ''Гиты'' весьма прост, многие стихи удивительно удачны и как бы сами ложатся к память; выразительный лаконизм, афористичность стиха временами заставляют подумать, что перед тобой собрание изречений. Вместе с тем современный читатель не может не насторожиться темнотою и загадочностью и отдельных слов (таких, например, как ''[[йога]]''), и отдельных стихов, и отдельных учений, и, наконец, со вздохом закрывая книгу, всего текста в целом. Надо сказать, что эти ощущения — как первые, так и последующие — вполне оправданы: излагая простым языком весьма непростые идеи, ''Гита'' принадлежит к тем текстам, чей перевод на современный язык составляет лишь малую часть работы, которую приходится проделать, чтобы пробиться к их пониманию. Видимо, загадочность поэмы хорошо была заметна и самим индийцам: за шесть-восемь столетий (начиная примерно с IX в., которым можно обозначить начало ее всеиндийской популярности) вокруг нее успело накопиться больше 50 комментариев, написанных, как правило, величайшими философами своего времени; однако споры о поэме не прекращаются в [[Индия|Индии]] до сих пор.|Автор=В. С. Семенцов|Комментарий=Бхагавадгита / Пер. с санскрита, исслед. и примеч. В. С. Семенцова. М., 1985|Оригинал=.}}
{{Q|Цитата=«Бхагавадгита» может быть очень опасной книгой. Ее любил [[Гитлер]].|Автор=Агехананда Бхарати|Комментарий=Agehananda В. Indology and Science: Towards a Hermeneutical Coalition. Calcutta, 1989.|Оригинал=}}
 
{{Q|Цитата=«Бхагавадгита» может быть очень опасной книгой. Ее любил [[Гитлер]].|Автор=Агехананда Бхарати|Комментарий=Agehananda В. Indology and Science: Towards a Hermeneutical Coalition. Calcutta, 1989.|Оригинал=}}
{{Q|Цитата=Современная [[наука]] видит в этой поэме попытку синтеза религиозно-философского наследия [[Упанишады|упанишад]], учений философских «школ» ''санкхьи'' и ''йоги'', а также эмоционального теизма секты бхагаватов (''bhagavata''), поклонявшихся Кришне как высшему божеству (воплощению Вишну).
 
{{Q|Цитата=Современная [[наука]] видит в этой поэме попытку синтеза религиозно-философского наследия [[Упанишады|упанишад]], учений философских «школ» ''санкхьи'' и ''йоги'', а также эмоционального теизма секты бхагаватов (''bhagavata''), поклонявшихся Кришне как высшему божеству (воплощению Вишну).
...в современной науке общепризнанно, что и Шанкара, и другие старинные индийские комментаторы были озабочены в первую очередь утверждением своих идейных позиций и использовали текст «Гиты» в этих целях, делая большие или меньшие натяжки в своих интерпретациях, зачастую весьма расходившихся между собой. Так, например, Шанкара обосновывал ссылками на «Гиту» приоритет интеллектуального, познавательного пути к «недвойственному» Абсолюту, а [[Рамануджа]], напротив, также опираясь на текст «Гиты», утверждал приоритет пути эмоционального к Абсолюту Личностному (и такая интерпретация требует как будто меньше насилия над текстом поэмы).
Иными словами, «Гита» использовалась как [[форма]], в которую различные мыслители с большим или меньшим искусством вкладывали нужное им [[содержание]]. Но были в Индии и такие читатели поэмы, которые относились к ней не столько как к тексту для понимания и извлечения некоего интеллектуального смысла, сколько как к объекту поклонения и/или средству эмоционального общения с [[Бог]]ом (которое могло вообще не включать в себя интеллектуального понимания текста).
...В сознании и сочинениях ряда ведущих представителей... [[Европа|европеизированной]] Индии XIX — XX вв. «Гита» заняла, как уже сказано, едва ли не центральное место...
Многообразие суждений о «Гите» в Индии XIX — XX вв., наверно, еще шире, чем многообразие суждений «досовременных» («традиционных»). И те и эти суждения нередко в большей мере отражали взгляды их авторов, чем «собственную природу» поэмы.
...Один из современных индийских переводчиков и комментаторов «Гиты», Свами Чидбхавананда, сравнил поэму с зеркалом, а различные ее комментарии — с отражениями в нем: «Каждый видит свое собственное лицо, отраженное в зеркале. И лишь само зеркало, в котором возникают отражения, и есть то общее, что объединяет все комментарии».|Автор=С. Д. Серебряный|Комментарий=Многозначное откровение «Бхагавад-гиты» // Древо индуизма. — М., 1999. — С. 160-163|Оригинал=.}}
 
== Примечания ==