Апология Сократа (Платон): различия между версиями

Содержимое удалено Содержимое добавлено
Новая страница
(нет различий)

Версия от 16:09, 29 ноября 2014

«Апология Сократа» — раннее сочинение Платона, представляет собой защитную речь Сократа, произнесённую им на афинском суде в 399 году до н. э., после того как были выслушаны речи обвинителей.
«Апология Сократа» — это единственное произведение Платона, написанное не в диалогической форме.
Неоднократно переводилось на русский язык.

Смерть Сократа. Жак Луи Давид, 1787 г.

Цитаты

  •  

Долг оратора — говорить правду.

  •  

Эту известность, о мужи афиняне, получил я не иным путем, как благодаря некоторой мудрости. Какая же это такая мудрость? Да уж, должно быть, человеческая мудрость. <...> Свидетелем моей мудрости, если только это мудрость, и того, в чем она состоит, я приведу вам бога, который в Дельфах [1]. Ведь вы знаете Херефонта. <...> Вот он и спросил, есть ли кто-нибудь на свете мудрее меня, и Пифия ему ответила, что никого нет мудрее.[2]

  •  

[Сократ после беседы с человеком, который слыл мудрым:] ...я рассуждал сам с собою, что этого-то человека я мудрее, потому что мы с ним, пожалуй, оба ничего в совершенстве не знаем, но он, не зная, думает, что что-то знает, а я коли уж не знаю, то и не думаю, что знаю. На такую-то малость, думается мне, я буду мудрее, чем он, раз я, не зная чего-то, и не воображаю, что знаю эту вещь [3].

  — Знаменитый парафраз «Я знаю, что ничего не знаю, но другие не знают и этого».
  •  

А на самом деле, о мужи, мудрым-то оказывается бог, и этим изречением[4] он желает сказать, что человеческая мудрость стоит немногого или вовсе ничего не стоит, и, кажется, при этом он не имеет в виду именно Сократа, а пользуется моим именем для примера, все равно как если бы он говорил, что из вас, о люди, мудрейший тот, кто, подобно Сократу, знает, что ничего-то по правде не стоит его мудрость. — О настоящей мудрости.

  •  

«Желать вам всякого добра — я желаю, о мужи афиняне, и люблю вас, а слушаться буду скорее бога[5], чем вас, и, пока есть во мне дыхание и способность, не перестану философствовать, уговаривать и убеждать всякого из вас, кого только встречу, говоря то самое, что обыкновенно говорю: о лучший из мужей, гражданин города Афин, величайшего из городов и больше всех прославленного за мудрость и силу, не стыдно ли тебе, что ты заботишься о деньгах, чтобы их у тебя было как можно больше, о славе и о почестях, а о разумности, об истине и о душе своей, чтобы она была как можно лучше, — не заботишься и не помышляешь?» И если кто из вас станет возражать и утверждать, что он об этом заботится, то я не оставлю его и не уйду от него тотчас же, а буду его расспрашивать, пытать, опровергать и, если мне покажется, что в нем нет доблести, а он только говорит, что есть, буду попрекать его за то, что он самое дорогое не ценит ни во что, а плохое ценит дороже всего. Так я буду поступать со всяким, кого только встречу, с молодым и старым, с чужеземцами и с вами, с вами особенно, потому что вы мне ближе по крови. Могу вас уверить, что так велит бог, и я думаю, что во всем городе нет у вас большего блага, чем это мое служение богу. Ведь я только и делаю, что хожу и убеждаю каждого из вас, молодого и старого, заботиться раньше и сильнее не о телах ваших или о деньгах, но о душе, чтобы она была как можно лучше, говоря вам: не от денег рождается доблесть, а от доблести бывают у людей и деньги и все прочие блага, как в частной жизни, так и в общественной. — Ответ Сократа на гипотетическое предложение отпустить с условием оставить философию.

  •  

В самом деле, мне кажется, что бог послал меня городу как такого, который целый день, не переставая, всюду садится и каждого из вас будит, уговаривает, упрекает.

  •  

...Мне бывает какое-то чудесное божественное знамение <...>. Началось у меня это с детства: вдруг — какой-то голос[6], который всякий раз отклоняет меня от того, что я бываю намерен делать, а склонять к чему-нибудь никогда не склоняет.

  •  

Но отчего же некоторые любят подолгу бывать со мною? Слышали вы это, о мужи афиняне; сам я вам сказал всю правду: потому что они любят слушать, как я пытаю тех, которые считают себя мудрыми, не будучи таковыми. Это ведь не лишено удовольствия. А делать это, говорю я, поручено мне богом и через прорицания, и в сновидениях, вообще всякими способами, какими когда-либо еще обнаруживалось божественное определение и поручалось человеку делать что-нибудь. — О своих учениках и своём призвании.

  •  

А рассудим-ка еще вот как — велика ли надежда, что смерть есть благо? Умереть, говоря по правде, значит одно из двух: или перестать быть чем бы то ни было, так что умерший не испытывает никакого ощущения от чего бы то ни было, или же это есть для души какой-то переход, переселение ее отсюда в другое место, если верить тому, что об этом говорят. И если бы это было отсутствием всякого ощущения, все равно что сон, когда спят так, что даже ничего не видят во сне, то смерть была бы удивительным приобретением. <...> С другой стороны, если смерть есть как бы переселение отсюда в другое место и если правду говорят, будто бы там все умершие, то есть ли что-нибудь лучше этого, о мужи судьи? — О смерти.

  •  

Вот уже время идти отсюда, мне — чтобы умереть, вам — чтобы жить, а кто из нас идет на лучшее, это ни для кого не ясно, кроме бога. — Последние слова речи Сократа.

Примечания

  1. Т.е. Аполлон.
  2. Об ответе пифии см. также: Диоген Лаэртский. Жизнь, учения и изречения знаменитых философов. Кн. II.37.
  3. Речь идет о мнимой и подлинной мудрости. Подлинная не стыдится ограниченности знания (ср. знаменитые слова: "Я знаю только то, что ничего не знаю", приписываемые Демокриту. – В 304 Diels), так как человеческое знание – ничто по сравнению с божественным. (Прим. А.А.Тахо-Годи)
  4. «Сократ превыше всех своею мудростью.»
  5. Часто упоминаемый платоновским Сократом бог — некое божество, близкое к монотеистическому. (Прим. А.А.Тахо-Годи)
  6. О своем внутреннем голосе, гении (даймонии), свойственном ему с детства и удерживавшем его от того или другого поступка, Сократ в диалогах Платона говорит неоднократно (см.: Феаг 128, Федр 242b, Евтидем 272е, Теэтет 151а, Алкивиад I 103а). Замечания об этом внутреннем голосе приводят также Ксенофонт в "Воспоминаниях..." (I 1, 2-5) и Аристотель в "Риторике" (II 23, 8). Поздние античные писатели не раз обращались к толкованию этого удивительного, по их мнению, явления (Прим. А.А.Тахо-Годи).

Ссылки