Миросозерцание Блаженного Августина: различия между версиями
| [досмотренная версия] | [досмотренная версия] |
Содержимое удалено Содержимое добавлено
Khanaon (обсуждение | вклад) →Цитаты: Часть 2: учение в лупе, спасение, оправдание лени, благодать |
Khanaon (обсуждение | вклад) →Часть II. Августин — апологет теократического идеала западного христианства: молитва, божественный порядок, без насилия никак, Христос |
||
Строка 47:
{{Q|Под благодатью Августин понимает в сущности тот [[тайна|таинственный]] факт, в котором Бог сообщает себя человеку, действие нераздельной Троицы на ум и волю человека; ибо Отец наставляет и учит нас изнутри, чтобы мы пришли к Сыну и исполнились Духа и [[любовь|любви]]. Это благодатное действие не есть отношение между Богом и одинокой личностью, а действие по своей сути социальное, имеющее своим предметом [[человечество]], как род, как [[общество]]. Человек не предоставлен самому себе в деле спасения, но связан солидарной властью с родом человеческим. Он связан со своими ближними природной, естественной связью через общего родоначальника [[Адам]]а и в силу этого — общими узами греха. Адам для Августина есть олицетворение нашей общей социальной природы, и грех Адама по тому самому не есть для него только акт единичной воли, а родовой, социальный фактор.}}
{{Q|Вся [[молитва]] [[Господь|Господня]] может быть кратко выражена словами: «Дай то, что Ты велишь»; а церковная практика [[крещение|крещения]] [[младенец|младенцев]] «во оставление грехов» свидетельствует о первородном грехе, которому они подвержены, за невозможностью предположить в младенце грех индивидуальный. Элементарная, земная форма действия благодати, по Августину, есть социальная жизнь земной церкви; конечная и безусловная цель его есть социальное единство избранных во [[Иисус Христос|Христе]], единство вечного града Божия.}}
{{Q|Христианский принцип божественной любви, для которой дорого всякое создание, отнюдь не центральная идея учения Августина. Верховный принцип у него не [[любовь]], но порядок, [[закон]], берегущий тех, кто ему противится. Любовь с этой точки зрения не есть вообще отношение Бога к твари, а лишь частичное проявление вечного божественного порядка.}}
{{Q|Сам Августин вначале выступал против насилия. «Моё первоначальное мнение, — пишет он, — состояло в том, что никто не должен быть принуждаем к единству Христову; что нужно действовать [[слово]]м, сражаться рассуждением, побеждать разумом, чтобы не сделать притворными католиками тех, кого мы знали открытыми еретиками». Так рассуждал Августин еще в 404 г. на Карфагенском соборе. Глубоко [[религиозность|религиозный]] мыслитель, он желал единения с Богом интимного, внутреннего, а не единства насильного, внешнего. ''Но он видел тогдашнее римское, тем более африканское общество'', на которое трудно было повлиять убеждением или [[проповедь]]ю; ''общество это могло быть [[победа|побеждено]] лишь [[страх]]ом и насилием''. Созерцая в нём наглядно всю бездну извращённой человеческой природы, великий апологет видит, что в настоящем, греховном своём состоянии масса [[люди|людей]] может быть ''принуждена к [[добро|добру]] лишь силой''. Сообразно с этим и единство Христово для огромного [[Большинство и меньшинство|большинства]] есть неизбежно единство внешнее, насильственное. Между тем, чтобы спасти разлагающееся общество, необходимо заставить его войти в церковную ограду.}}
{{Q|Христианская идея богочеловечества, кроме благодатного действия свыше, требует еще и содействия человеческой [[свобода|свободы]] в деле спасения. Но человечество, каким наблюдал его Августин, не было [[здоровье|здоровым]] и нормальным человечеством, и нет ничего удивительного в том, что спасение представлялось ему односторонним действием благодати, в котором человеческий элемент был обречён лишь на пассивную роль.}}
{{Q|Христос, по учению Августина, есть высшее явление благодати: в Нём, «как в нашем Главе, раскрывается сам [[источник]] благодати», откуда «она изливается на все члены Его тела». Христос есть человек, воспринятый Словом Божиим и ставший с Ним едино безо всяких предшествовавших заслуг.}}
== Литература ==
| |||