Бхагавадгита: различия между версиями
[непроверенная версия] | [непроверенная версия] |
Содержимое удалено Содержимое добавлено
Максим Пе (обсуждение | вклад) мНет описания правки |
Максим Пе (обсуждение | вклад) →Цитаты о Бхагавадгите: оформление, дополнение |
||
Строка 114:
== Цитаты о Бхагавадгите ==
{{Q|Цитата=Это учение
{{Q|Цитата=...прекраснейшая, быть может, единственная истинно философская песнь из существующих на каком-либо языке.|Автор=[[Вильгельм фон Гумбольдт]]|Комментарий=Об эпизоде
{{Q|Цитата=Для большинства благочестивых вишнуитов и вообще для большинства индусов
{{Q|Цитата=Он [читатель Бхагавадгиты] замечает довольно быстро, что стиль ''Гиты'' весьма прост, многие стихи удивительно удачны и как бы сами ложатся к память; выразительный лаконизм, афористичность стиха временами заставляют подумать, что перед тобой собрание изречений. Вместе с тем современный читатель не может не насторожиться темнотою и загадочностью и отдельных слов (таких, например, как ''[[йога]]''), и отдельных стихов, и отдельных учений, и, наконец, со вздохом закрывая книгу, всего текста в целом. Надо сказать, что эти ощущения — как первые, так и последующие — вполне оправданы: излагая простым языком весьма непростые идеи, ''Гита'' принадлежит к тем текстам, чей перевод на современный язык составляет лишь малую часть работы, которую приходится проделать, чтобы пробиться к их пониманию. Видимо,загадочность поэмы хорошо была заметна и самим индийцам: за шесть-восемь столетий (начиная примерно с IX в., которым можно обозначить начало ее всеиндийской популярности) вокруг нее успело накопиться больше 50 комментариев, написанных, как правило, величайшими философами своего времени; однако споры о поэме не прекращаются в [[Индия|Индии]] до сих пор.|Автор=В. С. Семенцов|Комментарий=Бхагавадгита / Пер. с санскрита, исслед. и примеч. В. С. Семенцова. М., 1985|Оригинал=}}
{{Q|Цитата=
{{Q|Цитата=Современная [[наука]] видит в этой поэме попытку синтеза религиозно-философского наследия [[Упанишады|упанишад]], учений философских «школ» ''санкхьи'' и ''йоги'', а также эмоционального теизма секты бхагаватов (''bhagavata''), поклонявшихся Кришне как высшему божеству (воплощению Вишну).
...в современной науке общепризнанно, что и Шанкара, и другие старинные индийские комментаторы были озабочены в первую очередь утверждением своих идейных позиций и использовали текст «Гиты» в этих целях, делая большие или меньшие натяжки в своих интерпретациях, зачастую весьма расходившихся между собой. Так, например, Шанкара обосновывал ссылками на «Гиту» приоритет интеллектуального, познавательного пути к «недвойственному» Абсолюту, а [[Рамануджа]], напротив, также опираясь на текст «Гиты», утверждал приоритет пути эмоционального к Абсолюту Личностному (и такая интерпретация требует как будто меньше насилия над текстом поэмы).
Иными словами, «Гита» использовалась как [[форма]], в которую различные мыслители с большим или меньшим искусством вкладывали нужное им [[содержание]]. Но были в Индии и такие читатели поэмы, которые относились к ней не столько как к тексту для понимания и извлечения некоего интеллектуального смысла, сколько как к объекту поклонения и/или средству эмоционального общения с [[Бог]]ом (которое могло вообще не включать в себя интеллектуального понимания текста).
...В сознании и сочинениях ряда ведущих представителей... [[Европа|европеизированной]] Индии XIX — XX вв. «Гита» заняла, как уже сказано, едва ли не центральное место...
Многообразие суждений о «Гите» в Индии XIX — XX вв., наверно, еще шире, чем многообразие суждений «досовременных» («традиционных»). И те и эти суждения нередко в большей мере отражали взгляды их авторов, чем «собственную природу» поэмы.
...Один из современных индийских переводчиков и комментаторов «Гиты», Свами Чидбхавананда, сравнил поэму с зеркалом, а различные ее комментарии — с отражениями в нем: «Каждый видит свое собственное лицо, отраженное в зеркале. И лишь само зеркало, в котором возникают отражения, и есть то общее, что объединяет все комментарии».|Автор=С. Д. Серебряный|Комментарий=Многозначное откровение «Бхагавад-гиты» // Древо индуизма. — М., 1999. — С. 160-163|Оригинал=}}
== Примечания ==
|