Сумерки идолов: различия между версиями

[досмотренная версия][непроверенная версия]
Содержимое удалено Содержимое добавлено
Нет описания правки
Строка 4:
 
'''Сумерки идолов, или как философствуют молотом''' (G''ötzen-Dämmerung oder Wie man mit dem Hammer philosophiert'') — книга [[Фридрих Ницше|Фридриха Ницше]], впервые изданная в 1888 году.
 
Размышления над "Сумерками идолов" Ницше
 
 
 
«Проблема Сократа» в «Сумерках идолов» при первом прочтении удивляет своей лаконичностью и глубиной, кажется, что здесь вещает сама истина. Я долго не мог подступиться к этой проблеме, мне не хватало для этого широты взгляда, ясности логики. Но разрешение любого вопроса есть дело времени - терпения и настойчивости. Вот мои соображения (перед чтением дальнейшего рекомендуется прочитать гл. «Проблема Сократа» в «Сумерках идолов» Ницще, это всего лишь пять страниц).
 
Нам предлагается следующая логика:
1.Заявление Сократа (и других философов) о жизни как болезни предлагается рассматривать как физиологический симптом состояния их здоровья.
2.Утверждается на основе внешнего безобразия Сократа, что он был также монстром внутри – вертеп всех дурных похотей и пороков.
3.Утверждается, что «разумность» у Сократа выступает как средство против «разнузданности и анархии инстинктов», как овладение собой, своими инстинктами, как врачевание себя.
4.Методы, которыми Сократ распространял свое «врачевание» - диалектика («побеждая компрометируешь», «делаешь беспомощным», «ставишь в тупик») и соблазн (новый вид агона).
5.Но согласно Ницще, «разумность во что бы то ни стало» (абсурдная разумность) – есть только иное выражение «болезни», вырождения. И Сократ, который сам дал себе яд – это в конце жизни осознал.
 
Анализ этой логики:
1.Прежде всего, заметим противопоставление разум – инстинкты, при этом «разум» заранее рассматривается как нечто дополнительное, несамостоятельное по сравнению с инстинктами. Здесь действует следующая логика – 1) инстинкты есть нечто первичное (есть и у животных, является чем-то данным человеку как целому); 2) проявление инстинктов и есть проявление самой жизни; 3) ориентация человека в жизни только на основе инстинктов является древним способом его существования. Теперь спрашивается, если хорошо жили на основе инстинктов (факт), то зачем перешли к господству разума? Пока мы не дошли до оценки этого перехода, но зафиксировали само его наличие.
2.Допустим, мудрейшие всех времен действительно заявляют, что «жизнь ничего не стоит», «что жить – это значит долго быть больным» (непонятно откуда Ницще это берет, но для рассуждения это не важно, доверимся ему). Ницше рассматривает это заявление как симптом упадка, разложения, болезненности этих мудрейших, поскольку, как он пишет: «…Сами по себе такие суждения являются глупостями…Ценность жизни не может быть установлена. Живым – нет, потому они являются стороною, даже объектом спора. Мертвым –нет, по другой причине». Отсюда следовало бы сделать вывод, согласно логике, что все мудрейшие - больные или что мудрость сопровождается какой-то болезнью, но Ницще делает тот некорректный, как мы покажем вывод, что опора в жизни на разум есть проявление болезни. Действительно, разберем ход мысли детально и пошагово: мудрейшие заявляют глупость; как мудрейшие они бы ее не заявляли, если бы не чувствовали себя в согласии со своим заявлением; поскольку их заявление есть глупость по своему смыслу, то, видимо, оно соответствует их чувству жизни, т.е. оно есть не что иное как проявление, симптом их физиологического состояния; но содержание заявления идет против жизни; то, что идет против жизни есть болезнь; мудрейшие больны; в высшей мудрости проявляет себя какая-то болезнь. Замечу еще раз - мы пока не рассматриваем основательность самих посылок, мы только следуем логике Ницще.
3.Теперь возьмем, частный случай Сократа. Он безобразен, значит он физиологический монстр согласно формуле: monstrum in fronte, monstrum in animo (монстр лицом – монстр в душе) (аф.3). У него галлюцинации слуха – «демония Сократа». Кроме того, «все в нем преувеличено, buffo, карикатура, все вместе с тем отличается скрытностью, задней мыслью, подземностью» (аф.4). На болезненность «указывает также суперфетация логического и характеризующая его злоба рахитика» (аф.4). Короче, Сократ болен. Но почему при этом его болезнью Ницше считает прибегание к диалектике и, вообще, к разуму? Первое объяснение такое: «До Сократа в хорошем обществе чурались диалектических манер: они считались дурными манерами, они компрометировали. От них предостерегали юношество… Благопристойные вещи, как и благопристойные люди, не носят своих доводов так прямо на руках… Что сперва требует доказательства, то имеет мало ценности. Всюду, где авторитет относится еще к числу хороших обычаев, где не «обосновывают», а повелевают, диалектик является чем-то вроде шута…»(аф.5). Но если диалектика есть нечто неприличное, то это еще не болезнь. Второе объяснение такое – диалектика как последнее оружие, как месть угнетенного: «Она может быть лишь необходимой обороной в руках людей, не имеющих уже никакого иного оружия… В качестве диалектика имеешь в руках беспощадное орудие: с ним можно стать тираном; побеждая, компрометируешь. Диалектик предоставляет своему противнику доказывать, что он не идиот…»(аф.6-7). Иначе говоря, диалектика – эффективное оружие, но при чем здесь болезнь? Третье объяснение – диалектика позволяет сделать разум тираном, господином над инстинктами. Разберемся последнее утверждение по логике: Сократ болен. В чем его болезнь? Анархия в инстинктах – они обратились друг против друга. Диалектика, разум позволяют овладеть этим хаосом. Разум есть средство врачевания.
4.Не только Сократ был болен. «Такое вырождение подготовлялось всюду в тиши: старым Афинам приходил конец… Повсюду инстинкты находились в анархии; повсюду были в пяти шагах от эксцесса: monstrum in animo было всеобщей опасностью» (аф.9). Случай Сократа «был в сущности лишь крайним случаем, лишь самым бросающимся в глаза из того, что тогда начинало делаться всеобщим бедствием…» (аф.9). Сократ своей диалектикой очаровывал, казался врачом, и все греки прибегли к его средству. Ницше пишет об этом с пафосом: «Фанатизм, с которым все греческие помыслы набрасываются на разумность, выдает бедственное положение: находились в опасности, был только один выбор: или погибнуть, или – быть абсурдно-разумными…» (аф.10). Как разумность вдруг стала «абсурдной» не понятно. Возможно, потому, что Ницше оценил формулу Сократа разум=добродетель=счастье как абсурд, поскольку согласно нему «пока жизнь восходит, счастье равно инстинкту» (аф.11)?
 
Замеченные нестыковки:
1.Необоснован Переход от вывода, что с высшей мудростью связана какая-то болезнь к тому положению, что наличие диалектики и разума есть болезнь.
2.Необоснованно, что болезнь Сократа и всех других греков есть анархия инстинктов. Введено в качестве посылки, что можно жить исключительно инстинктом, что разум для жизни в принципе не нужен. Но отсюда не следует, что если разум появляется в жизни, то он свидетельствует о болезни, поскольку болезнь связана, согласно Ницше, только с высшей мудростью (чего, конечно, нельзя утверждать о простых греках).
 
Выводы:
1.Налицо двусмысленная логика – Сократ и вредил своей диалектикой, как бы распространял болезнь, соблазнял принять ее и в то же время, Ницше здесь как бы одумывается, все уже были больны, и Сократ только предлагал средство врачевания.
2.Непонятно в чем состоит собственно «проблема Сократа», если одновременно эта была проблема и всех греков, для которых согласно Ницше же «был только один выбор: или погибнуть, или – быть абсурдно-разумными…»(аф.10)? Ведь Ницше дальше пишет, что «индивид есть частица фатума во всех отношениях, лишний закон, лишняя необходимость для всего, что близится и что будет. Говорить ему: «изменись» - значит требовать, чтобы все изменилось, даже вспять…» (гл."Мораль как противоестественность. аф.6). Или вот еще: «Никто не ответственен за то, что он вообще существует, что он обладает такими-то и такими-то качествами, что он находится среди этих обстоятельств, в этой обстановке. Фатальность его существа не может быть высвобождена из фатальности всего того, что было и что будет. Он не есть следствие собственного намерения, воли, цели…» (гл. "Четыре великих заблуждения", аф.8.). И ведь это провозглашается не в какой-нибудь другой книге Ницше, а в той же самой работе «Сумерки идолов». Ведь если индивид – фатум и нет свободы воли, то и у Сократа нет никакой ответственности за содеянное, даже если понять Ницше в том смысле, что Сократ всех «заразил» или совратил своей болезнью. Второй вариант - если же все-таки считать, что все греки «заболели» сами, то и в этом случае глупо сокрушаться об их вырождении и следует с этим смириться, поскольку оно было фатально неизбежным, требованием самой жизни, было проявлением самой необходимости, согласно самому же Ницше, даже если кому-то по каким-то личным причинам такое «вырождение» почему-то не нравится. Получается, что заявление Ницше о «болезни» есть только голое морализаторство, как он сам любит говорить – моральное истолкование феномена, а не сам феномен.
3.Наконец, вопрос, который напрашивается сам собой – получается все мы больны, поскольку все мы прибегаем к разуму, в том числе и Ницше? А если я, например, считаю жизнь великим даром, а не болезнью, и в то же время постоянно размышляю, то я в итоге больной или нет? Вот так, «глубокие» мысли превращаются после последовательного рассуждения в несуразность и нелепость.
 
== Цитаты ==